L’Immanifeste politique

De plus, même le progrès technologique dont l’humanité est si fière ne signifie pas que l’humanité dans son ensemble se développe de manière uniforme. La majorité des gens ne crée pas la civilisation technologique — elle y entre en tant qu’utilisatrice. Une personne tient un smartphone dans sa main, mais elle n’a créé ni le microprocesseur, ni le système d’exploitation, ni le réseau de communication, ni le langage de programmation, ni la logistique mondiale de production, ni la base scientifique sur laquelle tout cela repose. Elle utilise le résultat du savoir d’autrui, de la discipline d’autrui, du travail d’autrui et de l’effort intérieur d’autrui. Il n’y a rien de mal à cela. C’est ainsi que fonctionne la civilisation : les uns créent, les autres utilisent, d’autres encore développent davantage ce qui existe déjà. Mais il importe ici de ne pas se tromper soi-même. Profiter des fruits du développement ne signifie pas encore être soi-même développé.

La civilisation technologique se développe plus vite que l’être humain ne se développe intérieurement, précisément parce que ses acquis peuvent être extériorisés : dans un objet, un mécanisme, un programme, une instruction, une infrastructure. Une seule personne peut créer un outil que des millions de personnes utiliseront. Un seul groupe d’ingénieurs peut changer la vie de générations entières. Une seule découverte peut entrer dans le quotidien de personnes qui n’ont jamais parcouru le chemin ayant conduit à cette découverte.

Mais le développement intérieur ne peut pas être extériorisé de la même manière. On ne peut pas créer un dispositif qui rendrait une personne responsable. On ne peut pas écrire un programme qui la libérerait automatiquement de l’envie, de la peur, de la haine ou du désir de vengeance. On ne peut pas construire une institution qui, à elle seule, remplacerait la maturité personnelle de tous ceux qui 12

agissent en son sein. La technologie se déploie à grande échelle par la production. La maturité, elle, ne se développe que par un travail intérieur. C’est précisément pourquoi une personne du XXIe siècle peut utiliser les technologies du futur tout en agissant depuis des états intérieurs appartenant au passé. Elle peut avoir accès à l’intelligence artificielle tout en pensant selon des catégories tribales. Elle peut parler de liberté tout en craignant la responsabilité. Elle peut réclamer la justice tout en la comprenant comme un droit à la vengeance. Elle peut soutenir la démocratie tout en attendant intérieurement un sauveur. Elle peut lire de grands livres, mais, au moment où surgit la peur, revenir à la réaction la plus simple : trouver un coupable, se ranger du côté des siens, se protéger des autres.

Et cela ne reste pas un problème personnel. Cela devient un problème politique pour la société.

Si le sens de la responsabilité personnelle est peu développé dans une société, la démocratie commence à en souffrir. Le citoyen dispose formellement du droit de choisir, mais intérieurement il ne veut pas porter le poids du choix. Il attend une figure qui décidera à sa place, punira les coupables, rétablira l’ordre et le libérera de la nécessité de participer en adulte. Ainsi, la démocratie conserve extérieurement sa forme, mais intérieurement elle commence à pencher vers une demande d’autorité.

Si, dans une société, le désir de vengeance est plus fort que le sens de la justice, le droit en souffre. Le tribunal cesse d’être perçu comme un mécanisme permettant d’établir la vérité et de déterminer la juste mesure de la responsabilité. On commence à attendre de lui une satisfaction émotionnelle : punir, humilier, se venger, retrouver un sentiment de force. Ainsi, le droit devient non plus un instrument de justice, mais le prolongement d’un ressentiment collectif.

Si la confiance est faible dans une société, les institutions en souffrent. Même des règles correctement rédigées commencent à 13

être perçues comme le jeu des autres, qu’il faut déjouer avant qu’il ne vous déjoue. La loi existe, mais la culture du comportement ne la soutient pas.

Si la société pense selon le modèle « les nôtres — les autres », c’est l’État en tant qu’espace commun qui en souffre. Les institutions commencent alors à servir non plus le bien commun, mais un groupe, un clan, un parti, une région, un camp idéologique ou un ressentiment historique.

Si la société ne sait pas voir la complexité, c’est la politique elle-même qui en souffre. Les problèmes complexes exigent du diagnostic, de la patience, de la vérification et de la correction, mais une conscience immature exige un coupable simple et un geste rapide. Ainsi, la gouvernance cède la place au spectacle.

Une conscience immature n’abolit pas les formes politiques. Elle les remplit d’elle-même. C’est précisément pourquoi les partis, les lois, les institutions, les élections, les réformes et les programmes politiques ne peuvent être compris uniquement au niveau de leur construction extérieure. Ils sont la manifestation d’une couche plus profonde : la conscience collective, les valeurs, les peurs, les habitudes de pensée, les motivations intérieures et les conceptions que la société se fait de l’être humain, du pouvoir, de la liberté, de la justice et du bien commun. Dans ce livre, cette couche est appelée l’Immanifeste politique. Par l’Immanifeste politique, on entend non pas un concept mystique, mais le niveau des causes dont naissent les formes politiques.

Le manifesté, c’est l’État, l’économie, les lois, les partis, les institutions, la bureaucratie, les élections, les réformes et les programmes politiques.

L’Immanifeste, c’est l’état de la société dont naissent ces formes et dont elles sont ensuite imprégnées.

Si l’Immanifeste reste inchangé, les nouvelles formes commencent à reproduire les anciennes erreurs. C’est précisément pourquoi 14

l’histoire politique tourne si souvent en rond. La société change de partis, mais conserve l’ancienne culture du pouvoir. Elle change les lois, mais conserve l’ancienne attitude envers les règles. Elle change de dirigeants, mais conserve l’ancien besoin d’un sauveur. Elle change d’idéologie, mais conserve l’ancienne habitude de diviser le monde entre les nôtres et les autres. Elle change le langage des réformes, mais conserve l’ancienne disposition à donner l’apparence d’un résultat au lieu de le vérifier honnêtement. C’est ainsi que naît le cercle vicieux de la politique. Chaque nouvelle génération arrive avec la conviction que, cette fois, tout sera différent. Elle apporte de nouveaux mots, de nouveaux programmes, de nouveaux symboles, de nouveaux visages, de nouvelles technologies de gouvernance. Mais si la source intérieure reste la même, la nouvelle forme se remplit progressivement de l’ancien contenu.

Cela ne signifie pas que les institutions, les lois et les réformes soient inutiles. Au contraire, elles sont nécessaires. Sans elles, la société reste dans le chaos et les bonnes intentions ne prennent pas forme. Mais la forme ne sauve pas à elle seule. Même une loi bien rédigée passe par l’être humain qui doit l’appliquer. Même l’institution la mieux conçue passe par la culture de ceux qui y travaillent. Même la réforme la plus solide passe par une société qui doit en comprendre le sens, en supporter la complexité et participer à sa poursuite.

Il faut des lois — mais il faut aussi une conscience capable de respecter la loi, et pas seulement lorsqu’elle lui est avantageuse.

Il faut des institutions — mais il faut aussi de la confiance, sans laquelle une institution devient une coquille vide.

Il faut des réformes — mais il faut aussi la discipline nécessaire pour les mener jusqu’au résultat.

Il faut la démocratie — mais il faut aussi un citoyen prêt non seulement à exiger, mais aussi à assumer sa responsabilité. 15

Il faut la justice — mais il faut aussi la capacité de la distinguer de la vengeance.

Il faut la liberté — mais il faut aussi une maturité intérieure sans laquelle la liberté se transforme en arbitraire ou en peur du choix.

C’est précisément à ce point que le développement spirituel cesse d’être une question privée de l’être humain et devient un problème politique. Non au sens religieux. Non au sens mystique. Non au sens où il s’agirait d’imposer à la société une doctrine morale unique.

Dans le contexte de ce livre, le développement spirituel désigne la capacité de l’être humain à dépasser ses réactions intérieures automatiques : la peur, la haine, l’envie, la vengeance, l’appartenance tribale, l’illusion sur soi-même et le besoin de transférer sa responsabilité sur une force extérieure.

C’est la capacité de voir la réalité, et pas seulement son propre ressentiment.

La capacité de supporter la complexité, au lieu d’exiger un ennemi simple.

La capacité d’assumer sa responsabilité, et pas seulement d’accuser.

La capacité de construire, et pas seulement de détruire.

La capacité de penser non seulement en fonction des intérêts de son propre groupe, mais aussi de la société dans son ensemble.

Ce livre ne propose donc pas de renoncer à la politique au nom du perfectionnement intérieur. Il ne propose pas non plus de remplacer les institutions par une belle rhétorique spirituelle. Sa tâche est autre : voir la source dont naissent les formes politiques et poser une question que la politique se pose rarement d’emblée :

Depuis quel état de conscience l’être humain tente-t-il de construire la société ? 16

La politique de l’avenir ne peut se limiter à la lutte entre programmes, slogans et formes extérieures. Elle commence par un regard honnête porté sur la source. 17